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古未有天地之時(shí)，惟像無形，窈窈冥冥，芒<艸文>漠閔，Е鴻洞，莫知其
門。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別
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門。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別
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為陰陽，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天
之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣
人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時(shí)為紀(jì)。
天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也；虛無
者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬
猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。
夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：一生二，二生三，
三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而失，三月
而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月
而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而
內(nèi)為里，開閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)、五
行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨
寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天
地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日中有烏，
而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，
州國(guó)受殃。夫天地之道，至以大，尚猶節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目曷能久
熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血?dú)庹撸酥A也，而五藏者，
人之精也。夫血?dú)饽軐Ｓ谖宀囟煌庠?，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，
則耳目清、聽視達(dá)矣。耳目清，聽視達(dá)，謂之明。五藏能屬于心而乖，則孛攵志
勝而行不僻矣；孛攵志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則
理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。
是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于
形骸之內(nèi)而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶
牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣；五
藏?fù)u動(dòng)而不不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀樱谎獨(dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁于外而不
守矣；精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識(shí)之矣。使耳目精明
玄達(dá)而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而
不外越，則望于往世之前，而視于來事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故
曰：其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目
不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四
者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之氣越；而好憎者，使
人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。
夫人之所以不能終其壽命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟
能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運(yùn)而相通，萬物總而為一。能知一，則
無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣，不
識(shí)天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，
物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？
夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安
知夫絞經(jīng)而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知
之哉？其生我也不強(qiáng)求已，殺我也不強(qiáng)求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而
弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之
土。吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。然則吾生也物不以益眾，
吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶
陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無以異，其已成器而破
碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園，
江水弗憎也；苦ㄜ之家，決ㄜ而注之江，ㄜ水弗樂也。是故其在江也，無以異其
浸園也；其在ㄜ也，亦無以異其在江也。是故圣人因時(shí)以安其位，當(dāng)世而樂其業(yè)。
夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其
生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽俱開。精神澹然無極，不
與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，
精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏
之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無應(yīng)有，必究
其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。
抱德煬和，以順于天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，
而精神守其根，死生無變于己，故曰至神。所謂真人者也，性合于道也。故有而
若無，實(shí)而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識(shí)其外。明白太素，無為復(fù)樸，體
本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無事之業(yè)。浩浩蕩蕩
乎，機(jī)械之巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之扌
抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳
目，心志專于內(nèi)，通達(dá)耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而往逯然而來，
形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸，不學(xué)而知，不視而見，不為而成，
不治而辯，感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為纟川，
有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營(yíng)。廓惝而虛，清靖而無思慮。
大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能
傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶
<其頁>丑也。以死生為一化，以萬物為一方，同精于太清之本，而游于忽區(qū)之？９。
有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢(mèng)，其智不
萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視于昭
昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。居而無容，處而無所，其動(dòng)
無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。淪于不測(cè)，入于
無間，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是
故真人之所游。若吹呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴爰ㄟ，鴟視虎顧，是
養(yǎng)形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而
生時(shí)于心也。
且人有戒形而無損于心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神
將有所遠(yuǎn)徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f扌，
而未始有極?；?，復(fù)歸于無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青
去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則
死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細(xì)萬物，則心不
惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而
實(shí)之。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺(tái)層榭，人
之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不開。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，
藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚，
而增之以任重之憂。故舉天下而傳之于舜，若解重負(fù)然。非直辭讓，誠(chéng)無以為也。
此輕天下之具也。禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑
而稱曰：“我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍
猶蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。鄭之神巫相壺子林，
見其徵，告列子。列子行泣報(bào)壺子。壺子持以天壤，名實(shí)不入，機(jī)發(fā)于踵。壺子
視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高于頂，曷下迫頤，兩脾
在上，燭營(yíng)指天。匍匐自窺于井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此
其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細(xì)矣；
原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師。無往而不遂，
無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害，
千變?nèi)f纟，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨(dú)往，
忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥乎！勢(shì)位爵祿，何足以概志也！晏子與崔
杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏
子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不
可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又
況無為者矣！
堯不以有天下為貴，故授舜。公子札不以有國(guó)為尊，故讓位。子罕不以玉為
富，故不受寶。務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不
待財(cái)。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其余無足利矣。
此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意，
以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季
子不受吳國(guó)，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭(zhēng)券契者愧矣；務(wù)光不污于世，
而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下
之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓，撞
巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩(shī)》、《書》，修文學(xué)，而不知至
論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學(xué)之建鼓矣。尊勢(shì)厚利，人之所貪
也；使之左據(jù)天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。圣
人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余，無天下不虧其性，有天下不羨其和。
有天下，無天下，一實(shí)也。今贛人敖倉(cāng)，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入
腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉(cāng)不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不
加飽，無之不為之饑，與守其{}{屯}、有其井，一實(shí)也。人大怒破陰，大
喜墜陽，大憂內(nèi)崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而
不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精
神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，終則反本未生之時(shí)，而與化為一體。死之
與生，一體也。
今夫繇者揭，負(fù)籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當(dāng)此之時(shí)，得<艸休>越下，
則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，
卷而諦，通夕不寐。當(dāng)此之時(shí)，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之
寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣
以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。墻之立，不
若其偃也，又況不為墻乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！
自無庶有，自有庶無，終始無端，莫知其所萌，非通于外內(nèi)，孰能無好
憎？無外之外，至大也；無內(nèi)之內(nèi)，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學(xué)，
不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心
雖樂之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，
內(nèi)總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達(dá)至道者則不然，理情
性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不
得；心有不樂，無樂而不為。益無情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆
意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決
江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系
絆其足，以禁其動(dòng)，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，
孔子之通學(xué)也，然顏淵夭死，季路菹于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂
情，而不得其和也。故子夏見曾子，一癯一肥。曾子問其故，曰：“出見富貴之
樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰(zhàn)，故癯；先王之道勝，故肥?！蓖破?br/>志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心郁殪，
形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也。故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委
萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中。
夫豈為貧富肥癯哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。
夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得髯蛇，以為上肴，中國(guó)得
之而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫
人主之所以殘亡其國(guó)家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。
夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó)，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世，桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬，胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭
余，以己為度，不隨物而動(dòng)，豈有此大患哉！
故射者非矢不中也，學(xué)射者不治矢也；御者非轡不行，學(xué)御者不為轡也。知
冬日之Ψ、夏日之裘無用于己，則萬物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，
誠(chéng)知其本，則去火而已矣。
收起 之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣
人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時(shí)為紀(jì)。
天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也；虛無
者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬
猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。
夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：一生二，二生三，
三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而失，三月
而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月
而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而
內(nèi)為里，開閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)、五
行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨
寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天
地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血?dú)庹?，風(fēng)雨也。日中有烏，
而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，
州國(guó)受殃。夫天地之道，至以大，尚猶節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目曷能久
熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血?dú)庹撸酥A也，而五藏者，
人之精也。夫血?dú)饽軐Ｓ谖宀囟煌庠?，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，
則耳目清、聽視達(dá)矣。耳目清，聽視達(dá)，謂之明。五藏能屬于心而乖，則孛攵志
勝而行不僻矣；孛攵志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則
理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。
是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于
形骸之內(nèi)而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶
牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣；五
藏?fù)u動(dòng)而不不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀樱谎獨(dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁于外而不
守矣；精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識(shí)之矣。使耳目精明
玄達(dá)而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而
不外越，則望于往世之前，而視于來事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故
曰：其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目
不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四
者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之氣越；而好憎者，使
人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。
夫人之所以不能終其壽命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟
能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運(yùn)而相通，萬物總而為一。能知一，則
無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣，不
識(shí)天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，
物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？
夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安
知夫絞經(jīng)而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知
之哉？其生我也不強(qiáng)求已，殺我也不強(qiáng)求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而
弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之
土。吾生之比于有形之類，猶吾死之淪于無形之中也。然則吾生也物不以益眾，
吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶
陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無以異，其已成器而破
碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園，
江水弗憎也；苦ㄜ之家，決ㄜ而注之江，ㄜ水弗樂也。是故其在江也，無以異其
浸園也；其在ㄜ也，亦無以異其在江也。是故圣人因時(shí)以安其位，當(dāng)世而樂其業(yè)。
夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其
生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽俱開。精神澹然無極，不
與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，
精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏
之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無應(yīng)有，必究
其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。
抱德煬和，以順于天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，
而精神守其根，死生無變于己，故曰至神。所謂真人者也，性合于道也。故有而
若無，實(shí)而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識(shí)其外。明白太素，無為復(fù)樸，體
本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無事之業(yè)。浩浩蕩蕩
乎，機(jī)械之巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之扌
抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳
目，心志專于內(nèi)，通達(dá)耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而往逯然而來，
形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸，不學(xué)而知，不視而見，不為而成，
不治而辯，感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為纟川，
有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營(yíng)。廓惝而虛，清靖而無思慮。
大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能
傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶
<其頁>丑也。以死生為一化，以萬物為一方，同精于太清之本，而游于忽區(qū)之？９。
有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢(mèng)，其智不
萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視于昭
昭之宇，休息于無委曲之隅，而游敖于無形埒之野。居而無容，處而無所，其動(dòng)
無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。淪于不測(cè)，入于
無間，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是
故真人之所游。若吹呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴爰ㄟ，鴟視虎顧，是
養(yǎng)形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而
生時(shí)于心也。
且人有戒形而無損于心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神
將有所遠(yuǎn)徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f扌，
而未始有極?；?，復(fù)歸于無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青
去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則
死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細(xì)萬物，則心不
惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而
實(shí)之。
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺(tái)層榭，人
之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不開。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，
藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚，
而增之以任重之憂。故舉天下而傳之于舜，若解重負(fù)然。非直辭讓，誠(chéng)無以為也。
此輕天下之具也。禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑
而稱曰：“我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍
猶蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。鄭之神巫相壺子林，
見其徵，告列子。列子行泣報(bào)壺子。壺子持以天壤，名實(shí)不入，機(jī)發(fā)于踵。壺子
視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高于頂，曷下迫頤，兩脾
在上，燭營(yíng)指天。匍匐自窺于井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此
其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細(xì)矣；
原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師。無往而不遂，
無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害，
千變?nèi)f纟，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨(dú)往，
忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥乎！勢(shì)位爵祿，何足以概志也！晏子與崔
杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏
子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不
可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又
況無為者矣！
堯不以有天下為貴，故授舜。公子札不以有國(guó)為尊，故讓位。子罕不以玉為
富，故不受寶。務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不
待財(cái)。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其余無足利矣。
此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意，
以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季
子不受吳國(guó)，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭(zhēng)券契者愧矣；務(wù)光不污于世，
而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下
之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓，撞
巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩(shī)》、《書》，修文學(xué)，而不知至
論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學(xué)之建鼓矣。尊勢(shì)厚利，人之所貪
也；使之左據(jù)天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。圣
人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余，無天下不虧其性，有天下不羨其和。
有天下，無天下，一實(shí)也。今贛人敖倉(cāng)，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入
腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉(cāng)不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不
加飽，無之不為之饑，與守其{}{屯}、有其井，一實(shí)也。人大怒破陰，大
喜墜陽，大憂內(nèi)崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而
不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精
神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，終則反本未生之時(shí)，而與化為一體。死之
與生，一體也。
今夫繇者揭，負(fù)籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當(dāng)此之時(shí)，得<艸休>越下，
則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，
卷而諦，通夕不寐。當(dāng)此之時(shí)，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之
寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣
以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。墻之立，不
若其偃也，又況不為墻乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！
自無庶有，自有庶無，終始無端，莫知其所萌，非通于外內(nèi)，孰能無好
憎？無外之外，至大也；無內(nèi)之內(nèi)，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學(xué)，
不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心
雖樂之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，
內(nèi)總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達(dá)至道者則不然，理情
性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不
得；心有不樂，無樂而不為。益無情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆
意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決
江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系
絆其足，以禁其動(dòng)，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，
孔子之通學(xué)也，然顏淵夭死，季路菹于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂
情，而不得其和也。故子夏見曾子，一癯一肥。曾子問其故，曰：“出見富貴之
樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰(zhàn)，故癯；先王之道勝，故肥?！蓖破?br/>志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心郁殪，
形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也。故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委
萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中。
夫豈為貧富肥癯哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。
夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得髯蛇，以為上肴，中國(guó)得
之而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫
人主之所以殘亡其國(guó)家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。
夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó)，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四
世，桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬，胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭
余，以己為度，不隨物而動(dòng)，豈有此大患哉！
故射者非矢不中也，學(xué)射者不治矢也；御者非轡不行，學(xué)御者不為轡也。知
冬日之Ψ、夏日之裘無用于己，則萬物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，
誠(chéng)知其本，則去火而已矣。
