圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也；倫理無(wú)爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經(jīng)目，稱為《論語(yǔ)》。蓋群論立名，始于茲矣。自《論語(yǔ)》以前，經(jīng)無(wú)“論”字?！读w》二論，后人追題乎！
詳觀論體，條流多品∶陳政則與議說(shuō)合契，釋經(jīng)則與傳注參體，辨史則與贊評(píng)齊行，銓文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說(shuō)者說(shuō)語(yǔ)，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評(píng)者平理，序者次事，引者胤辭：八名區(qū)分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。
展開全文 是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。至石渠論藝，白虎通講，述圣通經(jīng)，論家之正體也。及班彪《王命》，嚴(yán)尤《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術(shù)兼名法。傅嘏、王粲，校練名理。迄至正始，務(wù)欲守文；何晏之徒，始盛玄論。于是聃周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本無(wú)》，輔嗣之《兩例》，平叔之二論，并師心獨(dú)見，鋒穎精密，蓋論之英也。至如李康《運(yùn)命》，同《論衡》而過(guò)之；陸機(jī)《辨亡》，效《過(guò)秦》而不及，然亦其美矣。
次及宋岱、郭象，銳思于幾神之區(qū)；夷甫、裴頠，交辨于有無(wú)之域；并獨(dú)步當(dāng)時(shí)，流聲后代。然滯有者，全系于形用；貴無(wú)者，專守于寂寥。徒銳偏解，莫詣?wù)?；?dòng)極神源，其般若之絕境乎？逮江左群談，惟玄是務(wù)；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，頗似俳說(shuō)；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄。言不持正，論如其已。
原夫論之為體，所以辨正然否。窮于有數(shù)，究于無(wú)形，鉆堅(jiān)求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬(wàn)事之權(quán)衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘：斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡知妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉？
若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會(huì)是同。若秦延君之注《堯典》，十馀萬(wàn)字；朱文公之解《尚書》，三十萬(wàn)言，所以通人惡煩，羞學(xué)章句。若毛公之訓(xùn)《詩(shī)》，安國(guó)之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣。
說(shuō)者，悅也；兌為口舌，故言資悅懌；過(guò)悅必偽，故舜驚讒說(shuō)。說(shuō)之善者∶伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯：亦其美也。
暨戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄，辨士云涌；從橫參謀，長(zhǎng)短角勢(shì)；轉(zhuǎn)丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術(shù)。一人之辨，重于九鼎之寶；三寸之舌，強(qiáng)于百萬(wàn)之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節(jié)。酈君既斃于齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復(fù)陸賈籍甚，張釋傅會(huì)，杜欽文辨，樓護(hù)唇舌，頡頏萬(wàn)乘之階，抵戲公卿之席，并順風(fēng)以托勢(shì)，莫能逆波而溯洄矣。
夫說(shuō)貴撫會(huì)，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范雎之言疑事，李斯之止逐客，并順情入機(jī)，動(dòng)言中務(wù)，雖批逆鱗，而功成計(jì)合，此上書之善說(shuō)也。至于鄒陽(yáng)之說(shuō)吳梁，喻巧而理至，故雖危而無(wú)咎矣；敬通之說(shuō)鮑鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。
凡說(shuō)之樞要，必使時(shí)利而義貞，進(jìn)有契于成務(wù)，退無(wú)阻于榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻(xiàn)主，飛文敏以濟(jì)辭，此說(shuō)之本也。而陸氏直稱“說(shuō)煒曄以譎誑”，何哉？
贊曰∶
理形于言，敘理成論。詞深人天，致遠(yuǎn)方寸。
陰陽(yáng)莫忒，鬼神靡遁。說(shuō)爾飛鉗，呼吸沮勸。
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